༤༢
༤༢
འདི་ལྟའི་མོས་པ་སྐྱེས་པ་ན། ཆོས་གང་ཟག་གི་ཁ་འཛིན་གྱིས་གྲུབ་མཐའ་བཟང་ངན། ལྟ་སྤྱོད་དག་མ་དག འཁོར་འདས་དང་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བཟང་ངན་ལ་བརྟེན་པའི་གང་ཟག་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་དག་སྣང་སྐྱེས་ན། དེའི་ཟློག་ཕྱོགས་ཀྱི་གང་ཟག་ངན་པར་གྲགས་པའང་མ་དག་པའི་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མི་འབྱུང་བས་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བས། དེ་ལ་དད་གུས་དང་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དགེ་རྩ་སྒྲུབ་པ་ལས། ཆགས་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་དམིགས་རྐྱེན་གྱི་ཡུལ་རང་དག་ལ་འགྲོ་ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་གཉིས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྫོགས་ཤིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུའི་སྡིག་སྒྲིབ་མངོན་གྱུར་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟའི་མོས་གུས་སྐྱེས་པ་ན། གང་ཟག་ལ་ལས་ངེད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡིན། དེའི་ལྟ་གྲུབ་དབུ་མ་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་བདུད་ཡིན། ལྟ་གྲུབ་དངོས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཕྱོགས་འཛིན་གྱིས་བླ་མ་ཆོས་བརྒྱུད་དགོན་གནས་གྲས་དེ་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་གཏན་སྤང་བར་བྱེད་པའི་སྡིག་རྒྱུན་ཡང་ངང་གིས་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟའི་སྡིག་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འོས་པའི་སྐྱབས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ཕྱོགས་དུས་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པ་དེ་དང་དེ་སྤངས་པས་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་མཐའ་ཡས་ཤིང་མུ་མེད་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་བས། ཐར་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་མཐོ་རིས་ཙམ་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་བཅད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་དང་བྲལ་བའི་གང་ཟག་ནི་ཐེག་པ་གང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་ཐར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་དད་གུས་རྣལ་མ་ཞིག་སྐྱེས་ན། དད་པ་ཤེས་པ་དང་དག་སྣང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་དད་པ་དང་བ་དག་སྣང་སྦྱང་བའི་ཚེ་གང་ཟག་དད་པ་ཅན་དང་དག་སྣང་ཅན་བྱ་བ་དོན་དང་མཐུན་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཞིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་དད་པ་ཐོབ་པ་ན། བླ་མ་དེས་རྟ་ལ་བོང་བུ་ཡིན་བོང་བུ་ལ་རྟ་ཡིན། ཞྭ་ལ་ལྷམ་ཡིན། ལྷམ་ལ་ཞྭ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལའང་དེ་ག་ལྟར་གྱི་བསླུ་བ་མེད་པའི་ངེས་པ་འདྲེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྟ་རྟར་མཐོང་བཞིན་བོང་བུ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་ལོག་པའི་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ། རང་ཅག་ཚུར་མཐོང་གི་རྟ་ཡིན་ན་བོང་བུ་མི་རུང་བ་དང་བོང་བུ་ཡིན་ན་རྟར་མི་རུང་བ་ནི་ཤེས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རང་རེའི་དབང་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་མངོན་སུམ་ཡང་མངོན་སུམ་ཉི་ཚེ་བར་ཟད་ལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་པ་ཚད་མ་ལ་རྟ་ཡིན་ན་བོང་བུར་མི་འགལ་བ་དང༌། བོང་བུ་ཡིན་ན་རྟར་མི་འགལ་བའི་མཁྱེན་པ་རིས་མེད་པ་བསླུ་བ་མེད་པའི་དོན་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དཔང་པོར་བྱ་སྟེ། བཀའ་སྩལ་གང་གནང་བ་བསྒྲུབ་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །འོ་ན་འགལ་ལ་མི་འཁྲུལ་ཚད་མ་ཡོད་པར་ཐལ། རྟ་བོང་བུ་ཡིན་པ་དང་བོང་བུ་རྟ་ཡིན་པ་ཞིག་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འགལ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཚད་མ་ཡོད་པར་ནི་མི་སྨྲའང༌། རྟ་ཡིན་ན་བོང་བུ་ཡིན་པར་མི་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར། མི་འགལ་བ་ལ་མ་འཁྲུལ་བས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ།

42
当产生如此信仰时，若对某个被教派认可的、具有良好教义、纯正见解与行为的人产生清净观想，那么对与之相反的被认为是恶劣的人也不会生起不净的观想，因此器世间和有情世间、轮回和涅槃的一切都将显现为广大清净。对此生起信心和恭敬，积累供养赞颂的善根，使贪嗔等烦恼所缘的对象自然净化。依此，二种资粮将越来越圆满，轮回与恶趣之因的罪障——无论是显现的还是种子——都将得以净化。
当如此信敬生起时，某些人说"我们的上师是佛，他的见解是中观派；而你们的上师是魔，见解是实在论者"，执着于一方，除了自己的上师、教派、寺院之外，全然舍弃其他一切皈依处的这种恶行也会自然终止。这样的罪过是因为舍弃了应当皈依的上师和三宝，无论他们处于何方何时，舍弃了无量无边的皈依处和三宝，这将断绝不仅仅是解脱，甚至连获得人天善趣的善根相续。失去皈依处三宝的人，无论进入哪种乘法之门都不可能获得解脱，更不用说成就一切智了。因此，若能生起前述的正确信敬，就称为"明了信心"和"明了清净观"。当以这种明了修持信心和清净观时，才能成为名副其实的具信者和具清净观者。
那么，当对作为量士夫的上师三宝生起法身佛的信心时，即使上师说马是驴、驴是马，帽子是鞋子、鞋子是帽子，也会对此生起不欺诳的确信。或许有人会想：既然看到马却确信它是驴，这不是成了错以下是完整的简体中文直译：
42
42
当产生这样的信心时，由于不再执着于宗派的好坏、见解行为的清净与不清净、轮回与涅槃、佛与众生的好坏等对人的分别，而对一个好人生起清净观，就不会对被认为是坏人的对立面产生不清净的观念，因此会将器世间有情世间、轮回涅槃一切显现为广大清净。对此生起信敬、供养赞颂的善根，使贪嗔等烦恼所缘的对境自然清净，依此而积累的二种资粮也会逐渐圆满，并能净化轮回和恶趣之因的显行种子等一切罪障。当生起这样的信敬时，有些人说："我们的上师是佛，他们的见地是中观派；而你们的上师是魔，见地是实事宗"，以这种偏执而永远放弃除自己的上师、教派、寺院之外的一切皈依处的恶行也会自然断除。这种罪过是因为舍弃了无量时空中应当皈依的上师和三宝，从而舍弃了无边无际的皈依处三宝，因此别说解脱，即使获得善趣的善根也会被切断，失去皈依三宝的人，无论进入哪种乘的门，都不可能获得解脱，更何况一切智。因此，如果生起刚才所说的真实信敬，就称为"了知信心"和"了知清净观"。当以这种了知来修习信心和清净观时，才能成为名副其实的具信心和具清净观的人。那么，当对可信的上师三宝获得佛法身的信心时，即使上师说马是驴，驴是马，帽子是鞋，鞋是帽子，也会引生无欺的定解。或许有人想：既然看见马却确信是驴，岂不成了错误的认知？其实不会，因为凡夫眼中马不能是驴，驴不能是马，这只是局限性知识的对境，我们的感官识别它们的现量也只是局限性的现量而已。而对于了知一切所知的法身上师的智慧量来说，马可以不矛盾地是驴，驴可以不矛盾地是马，这种无偏私的智慧已经证成为无欺的意义。以此为凭证，通过实践上师的一切教言，必定能轻易获得了知一切所知的法身上师的果位。若想：这岂不是说相违而不错乱的量存在？因为马可以是驴，驴可以是马。虽然不说有相违而不错乱的量，但由于马可以不矛盾地是驴，故对不矛盾之处的无误认知，确实由量所成立。


 །དེས་ན་མོས་གུས་ཚད་མ་ཞིག་སྐྱེས་ན་བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདའ་བ་མི་སྲིད་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ཆག་འབྱུང་བ་ཡེ་མི་སྲིད་དེ། སྡིག་ལྟུང་གི་རྒྱུ་ཕྱི་ཡོ་བྱད་དང་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་དང་སྡང་བའི་ཉོན་མོངས་དང་མཚན་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཅིང༌། ཕྱི་ཡོ་བྱད་དང་ནང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལང་གི་མཛད་ཕྲིན་དུ་རྟོགས་པ་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ལས། ལས་ངན་བསགས་པ་ཡེ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཞིག་ལ་དང་པོར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྐུའི་མོས་གུས་སྐྱེས་པའམ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་མོས་གུས་ཅན་ཞིག་ལ་སྐྱབས་གནས་རིས་མེད་པ་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་མཚུངས་པའི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་མོས་གུས་མི་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་ལ། ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་མོས་གུས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བསག་སྦྱང་གནད་དུ་སོང་བས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་རང་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པའི་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་བའི་བླ་མ་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་ཞིང༌། ལྷག་པར་འགྲན་གྱི་ཟླ་མེད་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་བློ་རྒོད་མི་ལངས་བྱ་བ་མེད་པ་ཞིག་ལོངས་འབྱུང་བས། དེ་ལྟའི་མོས་པ་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུན་བསྲིངས་ཏེ་སེམས་མ་བཅོས་པར་གློད་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། མཉམ་བཞག་དེས་ཁམས་དུབ་པར་གྱུར་ན། སླར་ཡང་བླ་མ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་སྲོལ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱའོ།

完整直译
因此，若生起真实的信敬，就不可能违背上师的教言，绝不会发生三种戒律的毁损。因为罪堕之因是依靠外在的财物和内在的众生而产生的贪欲、嗔恨等烦恼以及实执，而当认识到外在财物和内在众生皆为上师法身的游舞事业时，依此而生起的有漏无漏善行绝不会积累恶业。
因此，对于具相的殊胜上师，首先生起或趋向于生起三宝融为一体、独尊法身之王的信敬者，不可能不对无分别的皈依处生起与自己根本上师相等的遍及信敬。当生起这种遍及信敬时，依靠它所做的积累净化将切中要害，对于赐予我们了悟自心为法身、自身为色身恩德的独尊法身之王上师，更会生起与一切佛陀相等且无与伦比的信敬，心不散乱、无所作为。
持续保持这种信解，不加修饰地放松心念的修持，就是所谓的"上师法身的修持"。若身心因此等持而疲惫，则应依照噶举派传承中所教导的那样，再修习上师报身、化身的修持等法门。


 །
༤༢

 །
༤༢


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文 "།" 是藏文中的句号标点符号，相当于汉语中的句号。
藏文 "༤༢" 是藏文数字，表示数字"42"。


